“仁义礼智信”要圆成德，返回无极，就要靠修信德。“信”，实际上是天道，也可以说是人的无极，“仁义礼智信”真正全部变成信之后，这个圆的内和外就全都是信。“信德”是什么？“信德”就是真，就是真常之道。成为真常之道后就和道相合了，最后把圆的边缘突破，就到达法自然的境界了。所以说，修信德对我们是一个首要问题。
《无极理性图》看起来很简单，仁义礼智围绕着信，但是需要明白，实际它的道理非常深奥，做起来也非常难，而这又是修真的唯一途径。离开修证这几个德性（仁义礼智信），想要返回无极就是一句空话。
导师在《修真论五德》中已经讲了很多这方面的内容，讲五德时，其中“信”讲得比较简单，在此给大家补充点“信德”的内容。
我们无论如何都要把信德抓住，因为它是根本，是统帅、主宰，就像无极一样。真性、真灵、真道、真精，这几个真性的东西全在“信”中。仁义礼智这些德性最终全部修出来后，就是一个大的“信”，完全和宇宙一样，包容一切。这时仁义礼智自然就被包括进去了，不用分仁德、义德、礼德、智德。这时就是一个真灵、一个真炁，就是自然，没有分别。
为什么最终要破零？破零就是破人心，破这四种德性在心中的痕迹。无，就是空空如也，一片真空。实际上，“一片真空”才是真正的天道“元亨利贞”。到这时“仁义礼智”变成了什么？变成了“元亨利贞”，变成天道的五元，就是人与自然相合。这时人和天道、地道完全相合，成为大道。我们修证的最终目的是合道，合道就从这里（信）开始，要先懂理性，从“信”这个理性天着手。
我们很多人已经突破“人法地”境界了，这个“信”就是“地法天”。这时应该站在法天的层次上要求自己，不能仅站在人道的德性水平上要求自己。停留在人道的水平上，什么时候才能达到更高层次？善、仁、不杀生、戒“酒色财气”属于人道层次。天道层次，严格讲是有标准的，既有标准，也没有标准。在天道层次，如果阴阳五行等这些元素不足，或者阴性的东西还充满德性中，是不可能合格的，也返回不到德性上，更返回不到整个自然大道上。所以说，我们修仁义礼智信，最后总要达到道德、达到无极的层次。这就是为什么把“信”多讲一点的原因。关于“信”、德性，古人在四书五经里讲了很多，像《论语》、《孟子》等经典，对修人的德性讲了很多内容。今后如果有机会，建议大家翻翻这些先辈们对修人道、修德性方面的论述，对我们修五德很有帮助。
从无极变成太极，从太极阶段阴阳就开始变化了，所以，先把阴阳的基本知识给大家讲讲，然后具体讲天干地支、阴阳五行、及其相生相克关系等内容。
有水、树木、动物、植物等，就是象，是“象天”，也叫皇极天。反映的是治历明时，物类相长。就是说，如果在整个太空运行中，天下太平，日月运行，阴阳平衡，风调雨顺，物类就相长。在阴阳不失衡的情况下是这样，物类相长，所有的动植飞潜，互相之间都可以生长。物类本身就是一种象，反映到星象上就是阴阳盈亏，什么是阴阳盈亏？阴阳盈亏，就是日月运行后，整个自然界，包括人世间，都受阴阳的左右、驱使，受阴阳变化规律所影响。阴阳盈亏就是日和月之间的消长现象，日月，尤其月象，有盈有亏，有满月，有半月，这叫阴阳盈亏。
吉凶休咎，这是八卦的一个专有名词，是指日月运行后，包括人的阴阳在自己体内运行后，就有吉和凶、休和咎。咎指责任、罪过，休指死亡或者休息、终结，吉凶休咎，都是受阴阳盈亏现象影响而引出来的。其发生发展的根本原因就是日月的运行，阴阳的变化，影响了阴阳盈亏、吉凶休咎，这个层次叫象天。因为在皇极层次里，所有的象，都是显露的。到了这个天（皇极天）的层次，已经到了四象。不仅仅是天和地，而且山水、人世、飞植动潜，还有人身内部许多变化，都受日月运行、阴阳影响才起到相应的变化，这叫象天。这个层次是末法，距离整个大道自然、整个正道正法就远一点，比正法、相法和末法略低一个层次。因为它有阴阳，阴阳有盈有亏，阴阳对立互搏，是一种消耗，所以说是末法。从修持层次来说，属下乘。如果要修证，能达到什么呢？达到清净法身，只要修持下乘层次，就是清静法身。
按照三类层次来看，上中下这三个境界、三个层次、三种形式，所反映的实质和表现不一样。从上乘来说，有形无质；从中乘来说，到了“炁天”，已经分开天地；到下乘以后，就是万物、万象。所以说，三类层次是理性天、炁天、象天。三者之间反映的现实、表现形式都不一样，也就是说，不易、变易、交易表现、表露的现象和形式都不一样。三者之间的变化，讲到《易经》，有个很大的原则性问题，就是不易。
世间的宇宙空间，不易的东西就一个理，就是真理。理性天这个层次里，最关键的决定因素就是真炁、真灵、真精，因为它们是处在最高境界，也是永恒的，这个理就是真理，也是自然、大道自然，所以是永恒的。其他的炁和象随着大道自然、天理的逐渐演化，以及阴阳起变化后，到了变易、交易，才有运行变化。变易就是有阴阳以后才能变化，因为不易是根源，是大道本源，它是从理性、法则上说的，如果不易一点变化都没有，那炁天怎么来的？关键就是不易的真理。
变易以后，就到了阴阳的阶段、层次。阴阳界就是太极，这时分了天地以后，这个数在此讲的是天和地。有了天和地、阴和阳，生了天和地，在天和地里，那已经转入后天了，《洛书》反映的就是后天。
人与人之间、世间所有显态的东西都由炁、数决定，这个数和炁实际上是一个概念，有炁才有数（正如《周易·系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”；《德道经·尊贵》章曰：“物形之而器成之”）。因为炁本身分阴分阳，阴阳本身有数。所以，在变易里，显态的人事包括我们接触到的、看到的、经历到的，都是由《洛书》决定的。《洛书》的模型，就反映了后天显态所有万事万物运行的模型和法则。所以说《洛书》是一种变化，就是变易。
从字形看，“易”字上边为日、下边为月，有日月运行的意思，因为“易”是象形文字。由于日月的运行，引起了世间万事万态的变化。日月是天地、阴阳所生，日代表阳，月代表阴。日月在我们这个空间循环不止地不断运行，引起了万事万物炁数的变化。
因为阴和阳本身是一种炁数，炁本身就含有数。我们在后面会讲到天数，一二三四五六七八九十，里面都有阴阳。阴阳决定了日月运行，决定了宇宙空间，凡是有阴阳、受阴阳左右的，都有变化，没有变化，生命就终止了。所以，变化就是宇宙空间的基本规律，叫变易，是变化的规律。阴阳产生以后，万事万物从生到长，然后到壮，最后到死（即如成住坏空、生老病死、春夏秋冬），是一个循环过程，万事万物都是一个循环过程。在这个循环过程中，万事万物终结以后，另一个新事物又开始了。这个新事物，实际还受阴阳的左右，受炁的左右、指使。所以，万事万物是生生不息，永远不会终结。作为人类不会终结，同样，万事万物也不会终结。阴阳的变化规律不会终结，这个不终结，根本还在“不易”，在理性天决定。当然，万事万物都有生长和终结的过程，某一件事终结以后，随着炁数、质性的变化，它会转向，虽然看起来是死亡、终结了，但会转向另外一个运行过程。就像人，我们的肉体消亡了，但决定我们的性，那一点灵光，不会死亡，还要继续运行。一点灵光是哪来的？就是理性天来的。
为什么释家说人身为四大假合？人生一世就几十年，是假合住世，从假和真来说，真是本源，是永恒的。从假来说，不能说人生是假的，它既有真也有假。另一方面，从人在宇宙空间历史时空中、在宇宙运行过程中说，我们的人生仅仅是一刹那、一瞬间，很快就消失了，几十年在宇宙中、对宇宙运行而言算什么？所以还是假的。因为这个假合终究要被别的所取代，暂时是假的。真的是什么呢？是大道本源，是永恒的。我们说炁天是中乘，是有象的，这个象就是阴阳，处在阴阳层次，还没有返回无极，没有返回本源，因此是中乘层次。
“变易”下来是交易，交易叫象天。交易是大道运行、阴阳发展的深层次变化，这个变化表现在什么地方？表现在日月的运行。日月运行以后，才有形，有天有地，有日有月，有星辰，有动植飞潜。万物都是在阴阳交易后，才能成象。像人一样，之所以成象，是父母精血和胎胞和合、阴阳交融后，才产生人。植物、动物的道理都是一样的。再从大范围来说，世间的一切也受阴阳的炁数决定，有炁数运行后才出现象，产生了象。在变易范围中，仅仅是日和月，或者天和地，到“交易”以后，就是四象了。由四象演变成八卦，八卦再演变成万事万物，万象显形，所以叫象天，也叫皇极天。
我们所在的人世间是阴阳世界，阴和阳充满了整个宇宙，充满了万物，没有哪件事情中不含阴阳，没有阴阳这件事就不能生成，也不能发展。阴和阳在象天里始终是相互变化的，不是阴消阳长，就是阳消阴长，反正总在阴和阳之间变化，总规律还是阴和阳。这个象是在阴阳运行后，它的生成、消失，都由阴阳决定。决定象的，就是阴阳盈亏、吉凶休咎。是“吉”还是“凶”，是“休”还是“咎”，都由阴阳盈亏决定，并不是自己怎么样，而是阴阳作用于这件事、这个物、象引起的变化。如说兴旺，兴旺就是阳炁足，像年轻人一样，年轻气盛就说明阳炁比较足。到了晚年就阳亏，阳亏就是阴，阴意味着衰老，意味着死亡，宇宙万物都是这样。从修身角度说，虽然变易是末法，属于下乘，但修证的起点就要从下转到中，从中再转到上，身体是这样，思想、心理其实也是一样的道理。我们在修持过程中涤阴增阳，这个过程是始终存在运行的。只要有一颗真心，把自己的一点真灵把握住，就会逐渐平衡阴阳，从阳亏阴盈逐渐返到阴阳平衡；阴阳既济，然后再返到逐渐去阴增阳；阳盛阴衰，逐渐返到炁、返回太极，也就是数天、炁天层次，炁天其实是太极，就是达到太极。
所以说，交易是八卦，变易是太极，不易是无极，三者之间的变化是相互作用的。我们修证就是由低到高，由最初的阴多阳少，达到阴阳平衡，再到阳多阴少，最后达到纯阳。同样，在人体内身国也有一个阴阳演变的过程。
三易反映了宇宙空间万事万物的基本法则，反映了宇宙空间万事万物的层次（维度）差异，所以，它们的理不同、数不同、象也不同，决定的基本原因就是阴阳变化。它们的本源在哪里？在宇宙的核心里，也就是说，演变的基本规律都在宇宙核心里。阴阳演化的规律有顺有逆，所谓变易就是有阴、有阳。顺是顺生人，万事万物都是顺着生；逆是逆成仙，人顺着阴阳下去，逐渐会阴多阳少，最后走向死亡，这是整个宇宙空间运行的基本规律。人之所以不同于动物、植物，就在于人有一点灵性，有一点真心。人懂得日月运行、阴阳变化规律，就可以运用逆成仙的方法，返回到宇宙本源、大道无极中去，这是人区别于其他万物的根本点。
交易、变易、不易，这三者相互之间是相生的关系，也是逆反的关系、阴和阳的关系，也是象、数、理、炁的关系。这里反映的是理、数、象，还有炁，实际炁就在数里面，数在理里，象、炁里都有数。为什么在此写炁天，炁天实际就是数，三千大世界都逃不出这个基本规律。现在所讲的是用在地球人类、太阳系里，基本是这样的规律性，其实宇宙大法则是一样的，其他生命也一样。虽然目前科学技术还不能证明，但从不易、变易、交易这三个基本法则来说，在宇宙空间的道理都是一样的。
下面讲《无极不易理天图》。
我们已经讲过“仁义礼智”，真空妙有，中间还有一个无极，无极中间还有一个圆点。“圆点”本身就是宇宙本源，也就是太虚的境界，无极的境界，这个圆圈到了太虚、五太境界，圆圈中间都属于五太。五太决定着真空妙有，只要达到真空，达到五太的境界，就可以达到真空妙有。仁义礼智修证到最后关头的时候，要修到高境界，达到“无”，外围的圆圈就破了，破完圆圈后，叫“破灵”。“破灵”后就进入中心一点了，进到宇宙本源核心里了，就没有仁义礼智信的痕迹。看整个太极，圆圈里没有了，圆圈也没了，全都变成“信”，真信、真灵、真精、真炁，就是我们讲的“信”。
从谐音讲，信实际就是性，性就是我们那一点真灵。到“无极”时，仁义礼智信合五为一，就是三五归一，其中这一个五就归一了。《三易图》里无极是宇宙大本源，无极是最高的圣境，是整个宇宙万事万物、整个宇宙天下生生之母。有些资料里把宇宙本源写成这样的字—“中”（《白阳八卦》的中字），或者是“中”，在《白阳八卦》也是这样。接下来还要专门讲一课，就讲“中”，为什么这样写？这个“中”可以叫做母，宇宙本源这一点是宇宙生天生地生万物之基，大地之母、宇宙之母，就在“中”。作为人，“中”字两点代表性和命，或者代表阴和阳，它就是大本源。
《无极不易理天图》向下演化，就是《变易炁天太极图》。到太极形成后，也就是分了天地，有了日月，四象就已经出现。从天的领域看，日月运行，已经分出春夏秋冬，有一年四季。炁的变化反映到四季，就是春暖夏热、秋凉冬冷。四季的变化就是由日月运行，引起自然界气候变化、温度变化（正如《周易·系辞》所言：“日月运行，一寒一暑”）。日月实际就是阴阳，炁的变化是由阴阳引起的。在这个图中，天道是“元亨利贞”，是天道的“五元”。天道“五德”运行日月，五德运行后出现春夏秋冬，整个来说就是一个太极模式。
下面接着讲《交易皇极象天图》。
《象天图》和那个表是互相对应的，在太极圈里，日月运行决定了动植飞潜的生长和生成。没有日月，植物不能生长，飞禽、动物、鱼类，都不能生存，也不能生成，所以，日月、阴阳决定动植飞潜的生成和生长。在动植飞潜里，尤其在动物里，其阴阳层次不同，所含的阴阳质性不同，又决定了在日月运行、在象天里分为几大类，即胎、卵、湿、化四种形式。
“胎”就是胎生，包括人类，动物有好多也是胎生。“卵生”，像鸡、鸟等，靠产卵繁育后代。“湿生”是在潮湿的时候产生的一些菌类、虫类，称为湿生。“化生”也叫“潜生”，像海类等属于化，从另一方面说，一些高境界的生命也是化生。胎卵湿化，有某个角度说“化”是变化、气化，生命是由气化演变成功的，我们主要通过动植飞潜讲象天的生命。
人类也是胎生，但又不同于动物。人为半阴半阳之体，胎生的兽类动物，虽然也属胎生，但阴阳质量、质性不同，所以，动物的阳性能量少一些，阴性占主导地位。关键在于一点真灵，动物也有性，但是，动物的性已经消耗过度，不够支撑作为一个人，不能够半阴半阳，最后就变成动物。
我们常说这一世是人，如果作恶多端下一世能变成狗等，就是因为自身的阳性能量在本性中已经消耗了，不具备能成为人的基本条件。所以，十字中心这一点就是人处在半阴半阳的范围，和动植飞潜还是有区别。从象来说，人区别于动物的根本原因就在于阴阳，它们的质量不同，所处的层次也不同。其实，象天里面还包括很多，像植物、山、水，以及自然界种种有生命的东西，都在象天里。图示中举的四种形式，实际是人类和万物一样，都是禀天地的真炁生存，但人与动植飞潜，包括动植飞潜本身也有阴阳层次不同，它们之间生命的质量也不同，这一切的变化、所有的象，就形成万物。万物由什么决定？真炁决定的。真炁的纯度、质量决定着万物生命的层次、生长的环境。比如动植飞潜，生命质量不同决定着它们的灵性、生命时间不同，等等。所以，在《象天图》里反映了“交易”之理，也就是说，这些生命都是由阴阳炁交融后才产生了动植飞潜，区分了胎、卵、湿、化，这四种形式都是生命孕育的形态。动植飞潜是一个大类，实际绝不止这四类，加上人是五类，万物在这里只是举个例子，动植飞潜只是一个代表而已。所以，说到根本，整个宇宙空间就是“阴阳”二字，就是真炁、真灵，宇宙本源里那一点所有的真炁、真灵、真性。
从无极到太极的整个变化过程，我们用 《三易图》和《三易表》给大家再加深印象。下面重点讲“先天无极理”，“先天无极”就是大道、大道自然。重点从理性上讲。
“无极”就是无形无名、无声无情、无色无臭、无量无边，但又至虚至灵，是一个静极不动的天，也就是“理性天”、“静极不动天”。无极理性天的层次是神妙无比，但又昏昏默默、窈窈冥冥，《德道经》里关于无极天、对大道有很多解释。《德道经·昆成》 章形容什么叫“无极大道”时讲到：“有物昆成，先天地生”。就是说，道是无形、混沌的，却能生成万物。又说：“绣呵！缪呵！独立而不亥，可以为天地母”，绣，就是没有声音；缪，就是无形；独立，就是没有匹配。大道在这个时候还是混沌一片，没有分阴阳、没有匹配、没有对待。所以说，独立不亥而化有常，“独立不亥”就是说大道是永恒的。大道可以通行天地，无所不入，在阳不燥，在阴不腐，在宇宙万物中没有不可以贯穿的，宇宙的万事万物都有大道贯穿其中。不危不殆，常流不息，叫“周行而不殆”。大道可以为天下母，这是老子说的，“可以为天下母，吾未知其名，字之曰道”，就是说，圣哲老子不知大道叫什么名字，就取个字叫“道”。“强名曰大”，很勉强地命名为“大”。“大曰筮，筮曰远”，这是《德道经》中的话。“远曰反。道大、天大、地大、王亦大”，这是老子形容道的几句话。就是说，道能养育万物，给万物精炁，像母亲抚养孩子一样养育万物，我没有见到大道的形容，不知该叫什么名字，只看到万物都从大道所生，所以取字为“道”。我也不知其名，勉强命名为“大”。“大”的意思是至高无上、无边无际。其大无外，其小无内，无所不包，这叫“大”。虽然其大无比，但若没有天常在上，地常在下，道也会失去。就是说，道虽然很大，但若没有天和地，道就无所寄托，没有寄托的地方，就失去了大道存在的处所，道也就失去了，所以，大道和整个天地是相辅相成、相依相存的。
“远”，是说大道无穷无限。“远”就是无穷，无穷无限。大道无穷无限的关键在于大道把所有的炁都贯布到宇宙中了，像地球一样，人类万物呼吸的空气，实际都是大道所生，故而无穷无限，其大无外，其小无内。大道是无所不入、无所不通，所以曰“反”。“远曰反”又是什么意思？就是无所不通。包括人体内身国，也能贯通。其实人体就需要不停地呼吸与外界交换能量，呼的时候向外散发，吸的时候进入体内。大道虽然说远，其实很近，就在人的身体里，随时随地和人交流，通过人的呼吸相应，包括动植物都有呼吸，这叫“远曰反”。
“道大、天大、地大、王亦大”，意思是大道很大、天道很大、地道很大，那“王”呢？“王亦大”在这里是什么？是法则，指宇宙自然法则，或者说人身的主宰。“道大、天大、地大、王亦大”，这就是圣哲所描述的大道。道之所以大，是因为它可以包容天地，无所不容，给予万物能量，养育所有万物，无所不容，包容天地，其大无外，其小无内。作为“天大”，我们看到的天非常大，无所不盖，地球上所有的动植飞潜、万事万物，都在天里，都在天的覆盖之下。“地大”，地大无所不载，地球上什么东西都可以承载，人类、动植飞潜，以及万物，地球都可以负载。“王亦大”，“王”相当于法则，无所不治，所以是王。不能片面理解为皇上、统治者，不是这个意思。王就是一个法则，宇宙大自然的法则，它无所不治，没有管不了的，所以“王亦大”。在这八级领域中，有四大就是上文所说的道大、天大、地大、王亦大。其中最大的是什么？四大里“王居其一”，为什么这样说？因为“王”就是自然，就是法则。也就是说，天大、地大不如法大，不如王大（《黄帝四经·道法》篇亦曰：“道生法，法者，引得失以绳而明曲直者矣”）。从整个宇宙空间层次看，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”后，“自然”再往上，也没什么可“法”了。所以，自然就是“王居其一”。